rta baga

[Muskull]

Fragment d'une étude de Bernard Sergent :

.../... "Un autre ensemble est fourni par des termes qui rapprochent spécifiquement les langues indo-iraniennes d’un côté, les langues italiques et celtiques de l’autre, et qui portent sur des aspects religieux et juridico-politiques. Ainsi le nom du «roi» est rex en latin, rix en gaulois, raj- en sanskrit, qui remontent à un indo-européen *reg-s . À cela s’ajoute un nom de sacerdoce (latin flamen , sanskrit brahman , quoique ce rapprochement lexical soit discutable), le nom de l’«ordre» à respecter (dans le sacrifice, à Rome: ritus ; dans l’univers entier, en Inde: Rta- ), le verbe «croire» (latin credo , irlandais creitim , védique srad dha- , avestique zrazda- ), etc.
L’intérêt d’un tel ensemble est qu’il porte sur des mots de la même sphère idéologique (qu’en termes duméziliens on appellerait la «première fonction») et que, issu de langues parlées aux deux extrémités du domaine indo-européen, il ne peut résulter d’un emprunt mais remonte nécessairement à un passé commun. On en déduit que les Indo-Européens connurent une institution royale disposant de prérogatives religieuses et juridiques (déterminer ce qui est «droit»), ainsi qu’une catégorie de gens spécialistes des fonctions sacrées, pour lesquels le respect des procédures rituelles était de prime importance.".../...

Mais aussi Jean Varenne :

"Le mot sanskrit kalpa signifie d’abord «agencement» et équivaut, dans la littérature védique, à rita (rta ), qui désigne à la fois l’ordre cosmique, le rite et l’art, grâce à quoi les hommes parviennent à l’harmonie (autre sens du mot rita ) avec l’énergie universelle. Cependant, kalpa se réfère plutôt à la liturgie en tant qu’elle est la mise en scène, sur le plan humain, du drame cosmique vécu par les dieux. C’est pourquoi les traités rituels védiques s’appellent kalpasutra , «propositions normatives concernant l’agencement des actes rituels». Progressivement, c’est la notion d’«agencement du temps» qui prévaut, et, dans l’hindouisme proprement dit, aussi bien que dans le bouddhisme et le jaïnisme, kalpa en vient à désigner, de façon spécifique, l’agencement de la durée, le cycle cosmique. Les trois religions s’accordent alors (à partir du ~ VIe s.) pour appeler kalpa la «grande année» universelle, divisée en périodes de temps (que l’hindouisme nomme manv-antara , «intervalle de temps régi par un manu») identiques dans leur structure quadripartite. Chacune des composantes de cette structure porte le nom de yuga , et c’est ainsi que se succèdent le krita-yuga (krtayuga ), semblable à l’âge d’or d’Hésiode; puis le tréta-yuga (tretayuga ), âge d’argent; le dvâpara-yuga (dvaparayuga ), âge de bronze; enfin, le pire de tous, le kali-yuga (kaliyuga ), celui dans lequel nous vivons actuellement. À la fin de chacun de ces manvantaras, une catastrophe cosmique (du type du Déluge, par exemple) intervient, et, après la destruction du monde terrestre, se produit la résurrection de notre sphère d’existence dans sa perfection sans tache. À la fin du kalpa lui-même (dont on affirme le plus souvent qu’il est formé de douze manvantaras), c’est l’Univers tout entier (et pas seulement notre Terre) qui disparaît: en fait, toute forme d’existence se résorbe en brahman avant de se déployer de nouveau à l’aube d’un nouveau kalpa, et ainsi de suite, pour l’éternité." .../...

"MAYA : Notion particulière et difficile à cerner avec précision, dont fait grand usage la littérature philosophique de l’Inde traditionnelle et notamment celle qui relève du Vedanta. Le mot maya est ancien puisqu’il apparaît déjà dans les hymnes du Rig-Veda, partie la plus archaïque du Veda lui-même (tout au début du ~ IIe millénaire). Il s’applique alors à des «puissances» magiques qui assistent certains dieux, à commencer par Varuna, dans leur tâche de gardiens de l’Ordre cosmique (rta ). À cette époque déjà, le terme, lorsqu’il est employé au singulier, tend à désigner une sorte de déesse qui est la compagne de Varuna — sa shakti (sakti ) — et qui représente son «pouvoir» de frapper de stupeur les ennemis du Dharma (autre nom du rta ) afin de permettre aux «soldats du Bien» de les anéantir. À partir de là, maya en vient à prendre le sens d’«illusion cosmique», qui apparaît dans les Upanishads, mais surtout avec la nuance d’image, d’allégorie ou de référence à une mythologie supposée connue de tous."

[lopi]

Hello,
ce terme rita correspondant à l'ordre cosmique induit d'emblée dans l'Inde védique la dette sacrificielle des humains vis-à-vis des dieux.
En corrollaire les questions :
En Gaule, cette notion de dette (qui n'est pas spécifique à l'Inde védique..) ne pourrait-elle pas expliquer le phénomène sacrificiel et votif, expliquant également une certaine perrenité dans des pratiques qui ont évoluées.
Si cette notion de rita est acceptée, les pratiques religieuses - en dehors des pratiques individuelles superstitieuses - ne pourraient être que compensatoires?...
Pour évoquer cette notion de rita, je me base, sur l'aspect religieux et sacrficiel en Gaule, mais surtout sur le Livre des Conquêtes de l'Irlande..
A+
Lopi

[Patrice]

Salut,

Muskull, d'où tires-tu ces citations? Peux-tu citer tes sources?

A+

Patrice

[Muskull]

Oups, j'ai oublié

Encyclopédia Universalis version 5 (en général je mets E.U.)

[Muskull]

Lopi,
Je pense que le mot "dette" est un peu réducteur car il y a dans le rite plusieurs dimensions.
- Un répons souvent sous forme de louange au Don initial divin que l'on peut shématiser par la "lumière" offerte aux hommes par Ahura Mazda par opposition au "vol" prométhéen qui induit culpabilité, punition, etc...
- Une communion car ces rites sont "à l'imitation" des "gestes divins".
- Une demande du maintien de cette "alliance" qui empêche l'entropie et le chaos.
- Une consécration temporelle de l'alliance ancienne qui est aussi promesse de sa durée.

Le sentiment, la conscience (dogmatisée dans les religions) de cette "dette" est juste et moteur des rites mais le mot est en lui même inadapté car il met trop en valeur le "remboursement".

[lopi]

Code: Tout sélectionner

car il met trop en valeur le "remboursement". [quote]

Ben justement, je pense qu'on y est. Certes les rites sont des valeurs et des moteurs de maintien des normes (le plus clair là dessus c'est surement Confucius), mais dans le domaine celtique, le terme de "remboursement" est au coeur du système.... à la suite les petits Bretons qui ont tant à faire pour se racheter, ou à boire pour détuire tout ça...
Lopi [/quote][/i]

[Muskull]

Pythie breton veux-tu dire.
J'ai parfois du mal a interpréter tes augures...
Pourrais-tu développer un tout pythie peu ?

[lopi]

Et le "christiannisme celtique" est une bonne mayonnaise..
Extrait d'un capitulaire de l'an 742, édité par Carloman, fils de Charles Martel (Cité par Bertrand):
« Nous ordonnons que suivant les canons des conciles, chaque évèque dans son diocèse emploie ses soins, avec l'aide du comte qui est le défenseur de l'Eglise, à ce que le peuple ne se livre pas à des pratiques païennes, mais abandonne et répudie ces ignominies de gentilité... qu'ils empêchent soigneusement les consultations des devins, les amulettes et les augures ou incantations ou immolations de victimes que des hommes insensés font auprès des églises suivant le rite païen, provoquant ainsi la colère de Dieu ou de ses saints »
Arnobe précise le sens du transfert d'objet
« Pouvez-vous, parmi tous ces magiciens qui ont jamais vécu au cours des siècles, nous en montrer, nous en désigner un qui ait fait quelque chose de comparable à ce qu'a fait le Christ, ne serait-ce que pour la millième partie ?».
C'est vrai Muskull, dette c'est remboursement, la compensation ne se place pas au même niveau. Mais là aussi transfert d'objet sacrifié, la demande restant la même, forcément.
A+
Lopi