breton "galeheul", français "chasse-galerie&q

[Sedullos]

Salut à tous,

Alexis Charniguet et Jean Renaud, les auteurs de Odin et Thor, dieux des Vikings précisent bien que c'est la christianisation qui a fait que la Chasse sauvage d'Odin rassemble les damnés, maudits. A l'origine, ce sont seulement les einherjar , les guerriers d'Odin qui la constituent, des guerriers morts au combat.

[Euriel]

Bonjour,

Ce qui est intéressant, et pour faire la liaison avec le cas Holle déjà évoqué, c’est qu’Odin et Freyja se partagent les morts. Or il semblerait que le dieu majeur du panthéon germanique ne soit pas le seul à mener une troupe de revenants et que la déesse ait, elle aussi, son propre cortège. En témoigne les figures, en partie diabolisées et quelque peu "édulcorées", de Holle (Frau) et Percht, derrière lesquelles il faut probablement voir Freyja.

Percht
Son nom, issu du germanique *berhta-, signifie "brillant". On retrouve d’ailleurs le terme en gotique bairhts ou dans l’anglais moderne bright. Elle est l’équivalent de Frau Holle pour le sud de l’Allemagne, l’Autriche et la Suisse, comme la morphologie de son nom en [p] l’indique. Elle est abondamment décrite comme étant accompagnée d’une bande d’enfants morts et d’esprits se présentant à certaines périodes de l’année et toujours de nuit. On leur fait des offrandes de nourriture et de boissons pour s’assurer des jours heureux, des récoltes abondantes, etc…

Frau Holle
Son nom est régulièrement orthographié Hulda ou Holda. La racine est l’adjectif germanique *hulþa- (bienveillant) que l’on retrouve aujourd’hui en néerlandais ou en allemand hold, ainsi qu’en islandais hollur. C’est également, très probablement, le second élément du nom kobold (avec germanique *kubōn = étable, soit le "bienveillant de l’étable", l’"esprit qui veille sur le bétail"). Les traditions qui l’entourent sont un peu plus variées que dans le cas de Percht, mais elle est, elle aussi, régulièrement présentée comme entourée de jeunes enfants morts auxquels ont fait des offrandes, mais aussi comme meneuse de la chasse sauvage. Frau Holle est plus spécifique de la partie nord de l’Allemagne et on la retrouve même jusqu’en Scandinavie.

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Que ce soit dans le cas d’Odin et de sa "Wodans Heer", sa chasse sauvage (les morts d’Odin) ou de Freyja et de sa suite d’enfants et de petites créatures (les morts de Freyja), je pense qu’on est face à une très ancienne tradition de retour des morts/ancêtres parmi les vivants à certaines périodes de l’année. Pour s’éviter un sort funeste et pour s’assurer une année prospère, on se doit alors de leur accorder des offrandes. Il s’agit probablement ici de l’équivalence germanique d’un très vieux thème rattaché au culte des ancêtres à l’origine de Samain chez les Celtes, des Lemuria chez les Romains et des Anthestéries chez les Grecs.

Pour revenir à notre Mesnie Hellequin et à l’explication du nom, on peut citer le nom du géant Vasolt/Fasolt, donné dans la Chanson d’Ecke comme un chasseur maudit poursuivant une dame des bois. Il est souvent mis en relation avec un autre géant, Helle, de la Geste de Wolfdietrich. Il s’agit bien entendu de figures du folklore germanique qu’on ne serait réduire à 2/3 œuvre littéraires. J’ai également appris, en parcourant les écrits de Paul Hermann, que la chasse sauvage est fréquemment décrite comme menée par le Helljäger (avec jäger = chasseur), assimilé à Odin, en particulier dans le nord de l’Allemagne.

Intéressant également, avec en arrière plan l’assimilation Odin = Mercure, la découverte en 1874 d’un autel antique dans la vallée de l’Ahr portant l’inscription Mercuri Channini. Peut-être à mettre en relation avec diverses figures comme le diable Henne ou l’ami Hein, ayant pu se confondre avec des diminutifs de Johannes, et pouvant, peut-être, expliquer les morphologies du type Hennequin ?

Voilà des éléments à prendre en compte, mais cela ne saurait probablement pas expliquer entièrement le développement du thème de la chasse sauvage dans un pays comme la France. Je pense que Patrice a apporté des éléments sérieux en faveur d’un lien avec la figure celtique de Cernunnos et/ou avec celle de l’Ankou. Il y a probablement eu mélanges, récupérations, assimilations, etc…

Je ne prononcerais pas sur la partie celtique, mais le thème de la chasse et de la poursuite du côté germanique me donnent l’impression d’avoir avant tout foisonné en milieu chrétien. C’est comme s’il avait fallu justifier et donner un but à ses cortèges de créatures défuntes des croyances populaires en en faisant des chasseurs maudits, des êtres maléfiques poursuivant éternellement un animal ou une jeune femme. Le thème de la chasse est en effet plutôt discret pour ce que nous connaissons de la mythologie germanique. On n’y rencontre pas de figures du type Artémis ou Diane. Les Einherjar ou guerriers trépassés d’Odin, loin de s’adonner à la chasse, se nourrissent chaque jour de la chair du sanglier Saehrimnir qui repousse toute seule sur ses os. Bien sûr, les Germains pratiquaient la chasse, mais cette activité ne semble pas avoir jouer un rôle majeur dans leur système de croyances.

Enfin, pour évoquer le bruit produit par la chasse sauvage en Allemagne, il semble que celle-ci ait toujours eu un caractère assez bruyant, en corrélation avec le vacarme que peut faire un équipage de chasse (aboiements de chiens souvent décris) et un passage à toute allure dans le feuillage des arbres.

A bientôt.

[Alexandre]

A ma connaissance, tous les dieux sorciers indo-européens ont un cortège : Dionysos, Shiva, et même leur équivalent koutchéen Erlang, sur lequel on sait si peu de choses par ailleurs.

Je suis un peu surpris en ce qui concerne les kobolds à l'étable : j'en étais resté à ce qu'ils gardaient les trésors sous-terrains - d'où le nom du cobalt, métal associé aux minerais d'or. D'une manière plus générale, pourrais-tu nous donner des sources concernant cette déesse Holle ?

[Muskull]

Un grand merci Euriel, ton post est passionnant !
Je ne connaissais pas ce mythème des petits enfants morts, il est très pertinent et peut expliquer leur quasi absence dans les nécropoles et parfois de rejets trouvés en des fossés.
Qu'une déesse porte la responsabilité de ces morts prématurées est des plus logique*.
A l'époque médiévale on n'hésitait pas de sacrifier la mère en cas de naissance difficile s'il y avait augure d'un héritier mâle ; dans les temps d'avant aussi je présume...

*Que ce soit là l'origine des lutins et fées facétieux dans le folklore est une estimation pas dénuée de fondement. Il faudrait que j'en cause à Titania puisque l'ami Shakespeare n'est plus là.

[Sedullos]

Salut à tous,

Le thème de la chasse est en effet plutôt discret pour ce que nous connaissons de la mythologie germanique.

Sauf que les einherjar se confondent en partie avec les berserkir, les porteurs de peaux d'ours et leurs collègues de peaux de loups : il y a toute la dimension lycanthropique des sociétés de jeunes guerriers indo-européens, cf même si le film, adapté de la BD de Frank Miller, relève plus de la fantasy que de l'histoire, le début de 300 où le jeune spartiate Léonidas affronte un loup géant à l'épieu.

Derrière la chasse sauvage, il y a le loup-garou

[Euriel]

Salut,

Je suis un peu surpris en ce qui concerne les kobolds à l'étable : j'en étais resté à ce qu'ils gardaient les trésors sous-terrains - d'où le nom du cobalt, métal associé aux minerais d'or.

Le kobold, comme cela a également été le cas des Nains, des Elfes, des Bilwiz et autres créatures et génies "mineurs" a subi l’influence du christianisme et son rôle, ses attributs, la façon dont il était perçu ont été modifiés et dégradés.

A titre d’exemple, voici ce qu’en dit Claude Lecouteux dans son Dictionnaire de mythologie germanique :

Kobold : Nom d’un génie topique attaché à divers lieux et portant une multitude de noms selon les pays et les régions. Il correspond au gobelin et au lutin français. En tant que génie domestique, il rend service mais joue toutes sortes de tours. Il se montre sous divers aspects comme celui d’un chat, d’un cochon à trois pattes, d’une boule de feu…On le rétribue en lui offrant du gruau. Si on lui donne des vêtements rouges en récompense de ses services, il disparaît pour toujours.

On le voit, c’est très vague. Dans le cadre de l’exploitation des mines, il a probablement été assimilé anciennement aux Nains, qui sont historiquement les créatures chthoniennes, gardiennes des montagnes, de leurs minerais et de leurs secrets dans la mythologie germanique. Il s’agit néanmoins, si on suit l’étymologie du nom, d’un génie domestique. Le premier élément (*kubōn) est en effet l’ancêtre de l’allemand koben (étable, porcherie). Le deuxième élément est plus discuté. La piste donnée précédemment (*hulþa-) est la plus probable, on retrouve également le terme dans l’allemand moderne unhold, avec préfixe privatif, soit "malfaisant, monstre" ; mais aussi dans le moyen haut allemand die guoten holden (les génies de la maison). La possibilité qu’il s’agisse d’un substantif du verbe *waldan (régner, régir), comme dans les anthroponymes Arnaud/Arnold ou Renaud/Reinold/Reginald est également évoquée (dans ce cas on aurait un sens "celui qui règne/commande sur l’étable"), mais cela demeure moins probable.

D'une manière plus générale, pourrais-tu nous donner des sources concernant cette déesse Holle ?

Je pense que le terme Holle ("bienveillante") est ici un épithète ayant servi à nommer une déesse de la fertilité (avec attributs étendus) correspondant à Freyja/Frigg. Pour un accès rapide et un premier tour d’horizon, je pense qu’on peut consulter les articles de wikipedia (français, anglais, allemand) traitant du sujet. Je ne suis pas forcément d’accord avec tout ce qui se dit, mais pour les avoir survolé, ils m’ont paru être plutôt bien faits. Je conseille néanmoins de passer les passages relatifs au conte des frères Grimm, qui ne sont guère intéressants pour nous. D’un point de vue bibliographique, Claude Lecouteux évoque le sujet dans la référence donnée précédemment et les folkloristes allemands l’ont beaucoup étudié : Jacob Grimm – Deutsche Mythologie, Adalbert Kuhn et Wilhelm Schwartz – Norddeutsche Sagen, Märchen und Gebräuche, Paul Herrmann – Deutsche Mythologie…et probablement d’autres.

@+

[Euriel]

Salut Muskull,

Un grand merci Euriel, ton post est passionnant !
Je ne connaissais pas ce mythème des petits enfants morts, il est très pertinent et peut expliquer leur quasi absence dans les nécropoles et parfois de rejets trouvés en des fossés.
Qu'une déesse porte la responsabilité de ces morts prématurées est des plus logique*.
A l'époque médiévale on n'hésitait pas de sacrifier la mère en cas de naissance difficile s'il y avait augure d'un héritier mâle ; dans les temps d'avant aussi je présume...

*Que ce soit là l'origine des lutins et fées facétieux dans le folklore est une estimation pas dénuée de fondement. Il faudrait que j'en cause à Titania puisque l'ami Shakespeare n'est plus là.

Je pense que le cas - si tu ne le connais pas déjà - de Hinzelmann pourrait t'intéresser. Il existe plusieurs variantes du nom (Hinzelmann/Heinzelmann/Heinzelmännchen) et plusieurs versions d'un thème attesté à plusieurs endroits en Allemagne. Le hasard fait bien les choses puisque nous avons évoqué la figure du kobold et que Hinzelmann est souvent considéré comme tel, donc comme un génie domestique. La tradition la plus connue entourant le personnage est attachée au château de Hudemühlen. Voici un lien et voici ce qu'en dit Claude Lecouteux :

Il montra pour la première fois sa petite main en 1584 et disparut en 1588. Il se comportait comme un génie domestique, était aimable, mais tournait parfois à l'esprit frappeur et au kobold, semant le désordre dans le château quand on se conduisait mal envers lui. Il réclamait tous les jours une écuelle remplie de lait et de miettes de pain blanc ; il surveillait les mœurs, punissait les servantes négligentes, aidait dans la cuisine et dans les écuries....
...Sa voix était celle d'un enfant ou d'une jeune fille. Le seigneur de Hudemühlen lui demanda de se montrer, Hinzelmann refusa mais le laissa passer sa main sur son visage invisible : le sire eut la même impression que s'il avait palpé des dents ou un squelette.
Une servante obtint de Hinzelmann qu'il se montre ; quand elle descendit à la cave, elle vit un petit enfant nu étendu sur le sol, avec deux couteaux plantés dans le cœur. Or, dans ses Propos de table, Martin Muther narre une histoire semblable, ce qui prouve que ce thème existait déjà au XVIème siècle et sans doute même avant.

Il existe d'autres versions de cette histoire, dans d'autres lieux. Il s'agit quasi-systématiquement d'un enfant mort jeune qui se comporte comme un génie domestique. On a probablement, ici, à faire à une ancienne croyance où un enfant mort dans ses premières années devient l'esprit protecteur de la maison. Se comporter de manière reconnaissante et lui faire des offrandes permet de s'assurer des jours heureux. Le mépriser peut avoir des conséquences fâcheuses. C'est probablement lié à une forme de culte des ancêtres, protecteurs de la lignée et de la maison.

[Alexandre]

C'est probablement lié à une forme de culte des ancêtres, protecteurs de la lignée et de la maison.

Ou de sacrifice de fondation ?

[Sedullos]

Bonjour à tous,

C'est le cric, proprement dit, qui est le cranequin, et par extension l'arbalétrier est désigné comme un cranequinier.

Seule l'image de la grue aurait un certain sens par rapport au cri qui pourrait être rapproché du grincement du cric...

Je ne sais pas. Le nom de la grue dans les langues germaniques westiques me paraissait constituer une bonne hypothèse pour expliquer le nom cranekijn, cela, il est vrai, dans un contexte de désignation de l’arme dans son ensemble. J’ai tapé cranekijn sur google, je suis tombé sur ce site qui fait lui aussi le rapprochement entre oiseau et arbalète.

Je suis également tombé un peu par hasard sur cela sur wikipedia :

"Le cric d'arbalète est erronément connu de nos jours, sous le nom de cranequin. À l'origine, ce mot désignait l'arbalète et non le mécanisme destiné à la tendre mais l'erreur a perduré.".


@+

Salut à tous,
Je reviens sur le mot cranequin. Jacquemart Fremin, l'un de auteurs deAzincourt et la vie quotidienne en 1415[ écrit :

L'arbalète à girelle s'impose donc dans la défense ou l'attaque des fortifications lors de la seconde moitié de la Guerre de Cent Ans. La seconde moitié du XVe siècle verra la disparition des arcs composites et mettra en œuvre la fabrication d'engins plus trapus actionnés par le cranequin, mot venant de l'allemand [b]kraenchen signifiant "petite grue"

source : Azincourt et la vie quotidienne en 1[/b]415[/i] / dir. Christophe Gilliot.- Heimdal, 2007, p. 9